21세기 중앙아시아 종무제도와 종교공동체: 급진주의 이슬람 세력 확장에 대한 중앙아시아국가들의 대응

I. 서론 중앙아시아는 역사적으로 정주문명과 유목문명이 공존했었고, 이는 현대 중앙아시아 국가들에서도 그러하다. 제정러시아, 소련을 거치면서 제도적인 공통 자산들을 가지고 있지만, 독립 이후 개별 국가들에서 관련 상황 전개는 차이를 보인다. 중앙아시아 국가들은 민족과 종교 모두 다원성을 기반으로 구성원의 종교간 관계와 다종교적 공동체 통치권력이 공식적인 종무제도를 통해 형성되고 발전되어 왔다. 우즈베키스탄은 역사적으로 정주민 전통이 다수인 사회여서 빠르게 정착된 이슬람 성향이 상대적으로 강한 중앙아시아 국가이다. 반면 카자흐스탄은 전통 공동체가 유목민이었기에, 이슬람의 정착 및 확산이 상대적으로 늦었고, 사회 다수집단 공동체가 소련시기에 뒤바뀌면서 가장 느슨한 중앙아시아 이슬람 공동체 특성을 가지고 있다. 이러한 사전 이해를 바탕으로 중앙아시아 두 대표 국가의 종무제도 형성 및 작동 메커니즘 양상을 정리해보았다. II. 소련시기 중앙아시아의 종교활동과 상황 변화 소련 시기 중앙아시아의 전통종교 가운데 하나라 할 수 있는 이슬람과 정치 사상인 공산주의 간 관계는 접근하는 시각에 따라 다양하게 해석될 소지가 많다. 러시아정교회는 소련 초기 박해의 1차적 대상이었고, 이후 여기에는 이슬람도 포함되었다. 소련 무슬림은 종교 정체성과 관련하여 이슬람 교리 가운데 비무슬림 영역에 거주하는 소수 및 박해집단 무슬림을 의미하는 ‘다르 알 하릅(Dar al-harb)’을 통해 종교적인 정체성 혼합은 용납되었다.  소련의 개인 및 민족들은 소련 붕괴 후 각자의 전통 유산을 종교와 연관시켜서 정체성을 재정립했다. 대부분 무슬림이었던 비러시아인 집단에서는 종교와 혈통 기반 근대 민족주의와 연계는 20세기 소련 초기에 나타났고, 소련 붕괴 후 신생독립국 형성 과정에서 다시 활성화되었다. 중앙아시아 신생국들의 공동체 형성 및 확립 과정에서 가장 중심을 차지한 정체성은 전통공동체 시기의 종교를 기반으로 했지만, 정치에 대한 영향력은 제한적이었다는 점이 중동 이슬람 국가들과는 다른 부분이었다. 소련 초기 중앙아시아에서 이슬람과 공산당의 관계는 러시아정교회와 공산당의 관계보다는 덜 엄격했고, 따라서 소련시기 중앙아시아 공산당의 일부 당원들은 상황과 시기에 따라 자신들의 지위와 상관없이 무슬림 정체성을 공개적으로 드러낼 수도 있었고, 이는 소련공산당이 중앙아시아의 공산당원들에 대해 가장 우려하던 부분이었다.  소련 시기 상당수의 중앙아시아 무슬림들은 공산당의 무신론 및 종교탄압 정책에도 불구하고 이슬람 기반의 세계관과 도덕적인 가치를 비공식영역에서도 전통문화의 일부로 보존하였고, 카프카즈와 중앙아시아 지역에서는 이슬람 수피 수도사들이 비공식적으로 존재했다. 소련은 종교 별 종무제도에 의한 국가 행정체계를 통해 종교에 대한 관리를 시작했고, 이에 따라 1943년 중앙아시아 관할 이슬람 관련 종무기구 및 조직이 설립되어 이슬람 성직자 및 이슬람 관련 조직들이 일부 늘어났다. 소련 체제에서 중앙아시아 정주지대 무슬림들은 소련 초기 국가적인 근대화 및 소비에트화에 부정적인 경우가 많았다. 소련 말 개혁개방기에 이슬람 관련 공동체 정체성이 민족주의와 연관되어 현안이 되었고, 소련체제 말기 중앙아시아, 독립후 중앙아시아 국가들의 정치지도자들은 이에 대한 입장을 명확히 해야만 했다. 중앙아시아 무슬림 일반인들에게는 소련 붕괴 이후의 독립은 대중 정치운동 이상의 경험으로 다가왔다. 소련 붕괴 후 중앙아시아의 이슬람 부흥주의는 과거에서부터 계승된 제도, 관행과 통합되었고, 중앙아시아 5개국들은 종교와 정치가 분리된 세속국가를 유지하고 있다. 이슬람 종무제도와 관련된 조직들은 독립과정에서 소련시기 중앙아시아 전체 단위에서 개별 국가단위로 분할되는 형태로 계승됨에 따라 독립후에 중동 이슬람 유입과정에서 이러한 종무제도와 연계가 없는 독자적 형태의 종교 관련 활동은 허용되지 않았고, 이슬람은 국가별 정체성 확립 과정에서 자민족주의와 융합되어 토착 다수민족 공동체 핵심정체성의 일부로 흡수되었다. 카자흐스탄은 독립 직후 민족주의 이데올로기가 이슬람 확산 이전의 공동체에 영향을 주었던 텡그리즘(천신사상)에 치중되어 이슬람이 영향력을 행사하지 못했다. 우즈베키스탄은 이슬람 카리모프(Islam Karimov) 초대대통령이 우즈베키스탄 민족 계몽의 맥락에서 세속 이슬람(Secular Islam)을 강조하였다. 독립 직후 중앙아시아 국가들은 국가가 후원(실제로는 감독)하는 종교 관리체제를 통해 종교 다원성을 적극 관리하는 체제를 만들었다. 이는 중앙아시아 신생국에서 종교에 대한 국가 관리가 이름만 바뀌었을 뿐, 소련시기의 국가 종무기구와 유사한 형태로 이어지고 있음을 의미했다. 종무기구들은 단체들에 대한 등록 거부권을 특정 종교단체가 가지는 종교특성보다는 국가안보나 사회안정에의 위협 여부에 따라 행사할 수 있었다. 이러한 과정에서 기존 공동체의 러시아 정교회와 수니 하나피 법학파 등에 대해 국가가 부여하는 특혜 등은 정당화된 반면, 국가 종무제도를 통하지 않고 유입된 중동 쪽 이슬람 분파나 소련말부터 선교를 하고 있었던 개신교 기독교 여러 분파들의 대해서는 명확한 탈정치적 성향 및 기존공동체 정체성에 혼란을 초래하지 않는 경우에만 공식 종교단체로 인정했다.  소련 붕괴 이후 중앙아시아에서는 소련시기에는 접촉이 제한적이었던 중동 및 동남아, 서남아시아의 무슬림 공동체들과의 접촉, 이들의 중앙아시아 무슬림 공동체에 대한 영향이 증가했는데, 이는 무슬림 선교단체들의 활동과 더불어 디지털 미디어 매체를 통해 포교와 선교를 진행하고, 중앙아시아 무슬림들이 해외 이슬람 성지를 방문할 수 있도록 지원하며, 중등 및 고등 교육 기관을 설립하고 운영하는 등의 형태로 나타났다.  III. 중앙아시아 종무제도의 상황 18세기 제정 러시아의 중앙아시아 지배기에 중앙아시아 무슬림 관할 종무기구는 1788년 러시아 우랄지방 우파에 설립된 오렌부르그 이슬람 종무청(The Orenburg Muslim Spiritual Assembly)이 시초이다. 1917년 소련체제에서 소련공산당은 제정 러시아 시기의 이슬람정책과 이슬람공동체에 대해 수용적인 입장을 취했다. 소련체제 초기에는 무신론에 입각하여 종교탄압이 시작되었는데, 러시아 정교회에 대한 탄압에 비하면 이슬람에 대한 탄압은 상대적으로 느슨했다.  1926년부터 소련 공산당은 무슬림 공동체의 무슬림 교육이 소비에트 교육 확산에 방해된다고 보았다. 소련 당국은 이슬람학교와 모스크의 등록 및 재등록, 인력충원을 어렵게 만들었고, 기존 기관들에 대해서는 연장 불허를 통해 폐쇄했다. 소련초기 이슬람공동체는 1928년 강제집산화로 붕괴가 시작되었고, 전통 무슬림 공동체의 기반이었던 와크프(종교 단체에 기증된 토지·가옥 등의 재산) 몰수, 토지 및 수자원 국유화로 이슬람공동체는 외적으로 와해되었다. 제2차 세계대전 시기 소련공산당은 국가총력전 상황에서 민간 영역에 비공식적으로 존재하고 있었던 이슬람, 러시아정교회와 협력을 시작했다. 이데올로기적으로 세속주의와 무신론이 소련의 기반이었지만, 중앙화된 국가체계를 통한 종교 행정제도에 따른 제정 러시아 시기와 유사한 종무제도가 형성되면서, 소련내 공식 무슬림 공동체들은 동일한 관리와 감독을 받게 되었다. 소련의 중앙아시아 관할 이슬람관련 종무기구로 ‘중부아시아 및 카자흐스탄 무슬림 종무청(The Spiritual Association of Muslims of Middle Asia and Kazakhstan)’이 1943년 우즈베키스탄 타슈켄트에 설립되었고, 이를 계기로 소련 국가가 관리하는 공식 이슬람 인력 육성 목적의 이슬람 신학교 설립이 1943년 허용되어, 1945년 부하라의 미르 아랍 이슬람신학교, 1956년 타슈켄트의 바락칸 이슬람신학교가 설립되었다. 이는 공산주의가 가지고 있었던 반종교 선전 및 무신론에 대한 입장을 반영하여 중앙아시아에서는 최소한의 이슬람 명맥만 이어질 수 있을 정도로 허용된 것이었다. 민간영역의 비공식이슬람은 일상 생활에서 이슬람 종교 의례 정도만이 최소한도로 유지될 수 있을 정도로만 허용되어, 생활 이슬람이 일반적인 형태가 되었다.  소련 말기 국가종교정책의 자유화로 인해 1980년대 말 중앙아시아에는 모스크와 기도 공간이 공식적으로 늘어나기 시작했고, 민간에 의한 종교 교육 금지가 폐지되어 이슬람 교육기관이 늘어났다. 민족주의와 관련한 이슬람공동체의 활성화로 소련의 공식 이슬람 종무제도도 변화되어, 중부아시아 및 카자흐스탄 무슬림 종무청(The Spiritual Association of Muslims of Middle Asia and Kazakhstan)이 1989년 우즈벡 이슬람 종무청(The Spiritual Association of Muslims of Uzbekistan)으로 변경되면서 중앙아시아 개별국가 단위 종무청으로 분화가 시작되었다. 개별 중앙아시아 공화국들은 종교의 자유를 헌법으로 보장하면서도 하위 법률 단계에서 종교 관련 법 등을 제정하여, 이슬람종무청이 규정하지 않은 방식에 따라 활동하는 이슬람공동체에 대한 규제가 시작되었는데, 종무청과는 코란 해석을 달리하는 세력들을 와하비즘(Wahhabism), 급진주의(extremism), 원리주의(fundamentalism) 추종세력으로 분류하고 규제를 하고 있다. 독립 후 중앙아시아 국가들에서 종무기구 및 종교에 대한 관리감독은 종교에 따라 다르게 구조화되었다. 중앙아시아 개별공화국의 다수집단 이슬람은 공화국별 종교 관할 부서(우즈베키스탄은 법무부, 카자흐스탄은 정보사회발전부)의 종교문제위원회 산하에 관리 감독을 받는 무슬림 종무청이 이슬람공동체와 직접 접촉하는 수직적인 종무제도가 확립되었다. 본 체계에서 다양한 비(非)이슬람 종교공동체들은 정부 부서의 종교문제위원회가 직접 관리 감독했다. 독립 후 30년 시점에서 중앙아시아는 다민족 및 다종교 집단들이 다민족·다문화 공동체로 발전하는 과정에서 다민족·다문화 공존 원칙과 사회현실이 불일치하는 상황이 종교와 관련되어 드러나고 있다. 우즈베키스탄은 샤브카트 미르지요예프(Shavkat Mirziyoyev) 대통령 집권 이후 종교공동체 숫자가 점진적으로 증가했다. 공식적으로 등록된 대형 이슬람 사원 이외에 노령층 및 장애인들을 위한 미등록 소규모 이슬람 예배시설이 존재하며, 여기에는 종무 기구의 감독이 이루어지지 않고 있다. 이슬람을 제외한 대다수 종교단체들은 등록 관련법의 중앙 단위 등록 요구조건을 충족하지 못해서 미등록 종교단체로 전락하는 경우들이 나타나고 있다. 또한 우즈베키스탄의 종교 및 안보 관련 법률들이 급진주의를 광범위하게 정의하고 있어서, 이로 인한 문제점들도 우즈베키스탄의 시민사회 인권운동 단체들을 통해서 제기되고 있다.  정부 산하 종교문제위원회(CRA)가 이슬람 종무청을 통해 이루어지는 이슬람에 대한 종무행정은 이슬람 종무청 운영과 관련된 인사 관여 및 종교지도자들의 설교 내용에 대한 감독의 형태로 이루어지고 있다. 종교 관련 문헌의 발간 및 국내 반입에 대해 정부는 이슬람 급진주의 인쇄물 및 관련 문헌 반입 금지, 공식 허가 없는 종교서적 발행과 국내반입에 대한 규제에 집중하고 있다. 우즈베키스탄 정부는 이슬람 대학교 및 이슬람 역사 유적지의 보존을 위해 재정을 지원하고 있는데, 이슬람 교육 기관에 대한 민간의 재정지원이 금지되어 있다. 우즈베키스탄은 대통령령으로 2018년에 우즈베키스탄 국제 이슬람 아카데미를 설립하여 이슬람 고등교육기관과 이슬람신학교에서 이슬람 관련 인재 양성을 담당할 고도로 훈련된 이슬람 교육 관련 교수인력과 멘토 배출, 종교 관련 학자들의 연구와 연구역량 개선, 코란·이슬람 율법·하디스(Hadith)와 칼람(Kalam)을 연구하는 대학원생 교육, 이슬람 관련 연구·교육 및 공공 전파 관련 업무를 수행하도록 하고 있다. 2018년 이후부터 비(非)이슬람 종교단체들에 대한 종무정책의 집행이 예전보다 느슨한 형태로 변화하는 것으로 관계자들이 체감하고 있지만, 비이슬람종교로 개종한 개인에 대한 비공식적인 압박은 여전히 존재하는 상황이다. 이러한 개인이 자신의 공동체에서 차별과 위협을 경험하는 것으로 알려져 있으며, 특히 우즈벡인 무슬림의 개신교 개종에서 더 두드러지고 있다.  카자흐스탄은 헌법에서 종교 자유가 보장된 세속국가로, 종교를 관할하는 정부기관은 정보사회발전부 산하 종교문제위원회이다. 카자흐스탄 정부는 종교와 관련된 정책의 주요 대상으로 독립 이후 유입된 카자흐스탄 공동체에서 보편적인 종교로 인정되지 않는 소수 종교집단을 중심으로 하고 있으며, 카자흐스탄 사회 공동체의 중심 종교인 하나피 수니 이슬람, 인구적으로 상당한 신자를 보유한 러시아정교회, 소련말기 및 독립후 상대적으로 저변이 급속하게 확대되었으며 특히 사회복지 분야에서 많은 기여를 한 개신교에 대해서는 종무정책의 집행이 상대적으로 느슨하게 이루어져 왔다.  종무정책에 의해 다루어지고 있는 내용으로는 정책 및 법률의 허용 범위를 벗어난 행위를 한 개인의 종교적 신념이나 종교 가입 등과 관련된 체포, 투옥 및 구금 형태, 종교표현 제한, 비등록 종교집단의 종교적 행사 및 관행 금지, (비폭력)종교활동 제한, 특정 종교적인 색채가 두드러진 의상 착용 금지, 종교 교리의 공적인 표출 제한을 포함한 종교표현 및 종교 관행의 금지, 종교 갈등 상황을 강조하는 비판적 발언의 제한, 개종 권유 행위 제한, 종교 서적 발행 및 배포 제한, 종교 관련 내용 검열, 종교의식 및 종교활동 목적의 건물 취득 및 사용 제한 등이다. 종무행정의 여러 분야 가운데 관련 행정당국이 집중하고 있는 분야는 개인에 대한 불법 선교 활동이다. 관련 사법당국은 종교단체 등록 시 등록된 건물이 아닌 장소에서의 종교적인 논의 또는 활동을 불법선교로 보고 있다. 불법 개인 선교활동 사례는 카자흐스탄 남부에서는 개신교 및 이슬람 모두에서 빈번하게 나타나고 있다. 카자흐스탄 북부에서는 이슬람교와 관련 불법 선교활동 사례들이 나타나고 있는데, 상대적으로 무슬림 인구 비율이 남부나 서부보다 적은 이 지역에 남부와 서부로부터의 이주로 무슬림 공동체 확대가 일어나는 것과 관련되어 있다. 아울러 카자흐스탄에서는 교육기관에서 종교적인 의상 착용 금지 정책을 유지하고 있는데. 히잡을 포함한 종교적인 색채가 분명한 의상 착용 금지 정책 위반으로 인한 처벌도 이루어지고 있다.  IV. 결론 및 시사점 다민족 및 다문화 요소를 가지고 있는 중앙아시아 국가들은 종교에서도 상이한 종교들간 공존 구조가 만들어져 있다. 이러한 과정에서 국가와 종교가 맞물리는 독특한 구조가 이슬람과 관련되어서 형성되어 있다. 국가와 종교간의 관계는 특히 종무제도의 측면에서 소련시기의 제도들이 오늘날에도 외형적으로는 유지되지만, 소련시기는 중앙아시아의 이슬람에 대해 일정 정도의 묵인, 그리고 확산 저지가 종무제도의 중심이었으며, 이는 중앙아시아 전체를 하나의 단위 차원에서 이행되어 왔다. 소련체제 붕괴후 중앙아시아 국가들이 독립하면서 종무기구들 역시 국가별로 분리되었다. 새로운 국가권력은 신생국가 출범기의 권력 안정화 차원에서 다수 공동체의 종교를 중심으로 국가권력과 종교간 관계 결탁과 안정화를 시도하였다. 또한 소련체제 기간에 확립된 다민족공동체 구조에서 다수를 점하는 종교공동체인 이슬람에 대해서는 국가 관련부서와 종교공동체 사이에 양쪽을 긴밀하게 연결하는 종무기구가 종교 관리 및 감독 기능을 수행하고 있는데, 이슬람 이외의 종교들에 대해서는 국가 관련부서가 직접 관리·감독하는 이원적인 구조가 만들어져 있다.  종무정책 맥락에서 우즈베키스탄, 카자흐스탄은 공통적으로 국가가 산하 조직을 통해 관리 및 감독이 이루어지고 있다. 반면 이슬람 공동체규모, 구성원의 다양성 및 형성 역사 측면에서 대규모의 오래된 역사를 바탕으로 하는 이슬람공동체가 존재하는 우즈베키스탄에서는 공식 이슬람에 포함되지 않은 소수 이슬람공동체에 대한 안보 차원의 관리, 비이슬람 종교에 의한 무슬림 대상 선교 및 개종 활동, 국외 급진 이슬람으로부터의 영향력 차단이 국가 종무정책의 중심을 이루고 있다.  이러한 맥락에서 최근 중앙아시아 국가들과 접경하고 있는 아프가니스탄에서의 급진 이슬람 세력의 활성화 및 국가 설립과 관련하여 중앙아시아도 이러한 영향을 크게 받을 것이라는 일부의 우려가 제기된 바 있다. 중앙아시아 국가들은 독립 이후 30년이라는 기간 동안 국가안보의 차원 및 사회 안정화 차원에서 제도화되어 국민의 일상과 직접 연관되어 있는 종무제도의 맥락에서 특히 이슬람과 관련하여 급진 이슬람 유입 및 확산 저지에 가장 집중해 왔고, 또한 중앙아시아와 아프가니스탄 간의 국경지대 안전 확보에 대해서는 무엇보다도 이미 타지키스탄 내전 이후 러시아가 타지키스탄 두샨베에 군대를 주둔시키면서 타지키스탄과 아프가니스탄 간의 국경 유지 등의 사안에 적극적인 개입을 지속하고 있다. 따라서 최근의 아프가니스탄 상황으로 인한 급진 이슬람 세력의 중앙아시아 유입 및 확산은 실현 가능성이 매우 희박하며, 아울러 아프가니스탄의 세력들 스스로가 중앙아시아의 적대세력으로 자리매김하여 대립적인 입장을 취할 가능성도 매우 낮다.

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